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孙中山先生： 佛教为救世之仁，佛学是哲学之母，研究佛学可补科学之偏。
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学习佛法可以给我们提供正确的人生观念，依法修行能使我们培养健康的心态。所以说，学佛是为我们的幸福人生服务的。
现代人心理问题很多，这些心理问题怎样才能解决？有些人求助于心理医生，但心理医生的治疗只能起到一种疏导和缓解的作用，并不能从根本上解决问题。如果不能灭除问题产生的根源，那么，今天这个问题得到了疏导，得到了暂时的解决，明天又会继续制造新的问题，心理并不能得到彻底的康复。
人类心理疾病的根源是什么？是无始以来伴随着我们的无明，和由此产生的种种不健康因素：如贪心、嗔恨心、愚痴、我慢等等。所以我们要从佛法入手，通过勤修戒定慧，来熄灭贪嗔痴，从根本上铲除一切心理疾病的根源。
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学佛是一件十分难得的事情，但我们学佛学什么？什么是佛？向佛学习什么？一定要搞清楚。佛是觉者 ，《华严经》 云： “奇哉大导师，自觉能觉他 。” 这就是佛。如果用比较通俗的话讲：就是要了解自己，了解一切。行止圆满无缺。我们学习佛法就是要学这个，学做一个明白人，不作糊涂人。
自觉觉他首先是要自觉，了解自心。我们会有人说：难道我还不知道自己吗？事实上正是这样。我们大部分的人并不了解自己，不熟悉自己。为什么这样讲呢？我们不知道自己的身体如何运转，不知道他为什么会老，为什么会生病，为什么会死。这是任何一门科学都无法回答清楚的。我们不知道自己的语言逻辑是怎么产生的。不了解为什么有的事情想记记不起来，有的想忘忘不掉。不懂得人活在世，该如何做、如何行，什么才是生活的意义。这是很多哲学家热衷于探讨的问题。甚至于有人为此而发疯。是任何心理学家也不能彻底搞明白的问题。他或许能够帮助你解决一部分问题，却无法解决一切问题。
我们更不知道自己的思想如何运作，为什么就会有这样的想法，为什么会有梦、有幻。有自我，有恐惧，有爱情。这一切的问题无人能够回答。除了一个，那就是释迦牟尼佛。
然而世尊并不是简单的告诉我们答案。而是帮助我们了解答案。因为这些问题的答案不是能够用语言传达的。
《占察善恶业报经》 中讲唯心识观。就是解决这些问题的方法，什么方法呢？第一步就是对自己的行动、语言、思维切实详细地观察。随时随地、没有间断地观察。经典中讲“ 随身语意所有作业，悉当观察 ”
没有调查就没有发言权。我们解决问题首先要了解问题如何产生。我们要自觉，就要深刻、没有遗漏地了解。只有这样才能让我们彻底问题的根源，拔除病根才能痊愈、才能幸福。
这样的了解最初可以达到一个非常重要的目的。其实也是前面所提问题的初步答案。那就是“ 知唯是心 ”知道这一切无不是源于自己的心。这个心就是解决一切问题的根源。也是产生一切问题的根源。不仅是我们痛苦的源头，更是我们脱离痛苦、成就幸福，得到无上快乐、清静、喜乐的钥匙。
知唯是心是我们实践唯心识观第一步要达到的目的。平素里我们少有反省，对自己毫无了解，内心的举动、言语思考都是顺流而下，受人摆布。又如同一只猿猴跃上跳下。没有一刻停闲。我们就跟随着心的变迁而展现出喜怒哀乐种种姿态。但是我们全然不明白这究竟是为了什么。为什么我们会痛苦？悲伤？为什么难过流泪。我们会找这个原因那个原因，社会不公、制度不平、运气不好、他人的恶劣、自己的卑微。但是从这些方面我们却无法解决问题。解决问题的方案被制造出很多种，社会制度的完善，法制健全，科学发展。而这一切却连一次简单的心情沮丧都无能为力。
修行唯心识观第一步的效果就是让我们能够深刻地体会到这一切一切的根源到底在什么地方 ？ 《占察善恶业报经》 讲“ 当知一切诸法，悉名为心 ”这是一个必须我们自己实践的答案，不是听了就算的，要体认才行。
我们学佛的目标，各不相同，想往生也好，证果也好，想世间的福报也好，乃至于其他的愿望、希望。无不要从这个心做起。抓住这个心，就会品尝佛法的乐趣。不会苦闷迷惑。虽然我们很多人学佛后也经常把‘一切唯心’、‘随缘自在’挂在嘴边，但是没有经过实际的修行，只能是嘴上富贵而已。
转唯心识观 （五）－ 知唯是心
这句话是康德说的。作为其标志性名言之一，它简洁地概括了这位伟人的思想体系：将有限的现象世界归于知识，无限的自在世界划为信仰。康德被后人众星捧月般推崇的认识论与受人诟病的道德学说在这里被结合在了一起。近日重读《纯粹理性批判》的前半部分，看到此处时兀的感慨良多，不是因为其内容，而是由于这句话中隐约体现的悲剧感。
现代哲学以前的哲学家们孜孜不倦地构造体系。他们追求数学一般的精准度，力图从形而上学几个简单的公设出发，最终涵盖宇宙万物。
其结果是，一个人奋斗终生，把体系建成了，后来者却在离其出发点不远处找到漏洞，将整座大厦推到重建，偶尔留个地基。柏拉图留下大纲，笛卡尔留下半句Cogito，康德留下充分根据律，他们体系中其他的一切，几乎都化作时代的旧梦了。
也许人人都可能对哲学感兴趣，但大多也只是停留在问问“我将到哪里去？”这种问题的层面上，而不会为了寻求解答而投身其中的。很少人真正认真对待哲学，其中原因与其说是由于学科本身的艰涩，倒不如说更是由于那些著作本身的虚无性。花几个月时间研究斯宾诺莎，你能收获什么？一堆仅仅是算得上有趣的结论而已。大多数哲学讲座，乃至《西方哲学史》这本书本身，都仅仅停留在呈现观点的层面上，除了应付考试，这些观点如今意义何在？
相比而言，尼采是高明的，一是由于他直接跳过了形而上学，以道德原理作为自己哲学起点，二是因为他不曾建立体系，围绕着几个核心观念泛泛而谈。这样一来，任何的反对意见都不会构成太大的杀伤力。对于普通读者来说，他们可以从任意一本书入手，无论是花个几分钟，还是几个月，都能颇有收获。
如此，其影响力一直持续至今。无论是谁，只要熟记了尼采的一些语句，无论是为了激励生活，或者显示自己灵魂的有趣，起码也算有点用处。仅仅一句“每一个不曾起舞的日子都是对生命的辜负。”和整篇《道德形而上学导论》比起来，哪个意义更大？在现代环境下明显是前者，这与两者本身的正确性无关。
哲学曾经是精英的专属，经过几番教育普及，大众慢慢也能接触些了，如今，除了在高等教育学院和一些默默无闻的爱好者之间，这门学科又变得无人问津。在现代环境的驱使下，哲学的这种命运也许是必然的。花费很长时间而没有显著收获的事情不再有人愿意去做了。再说，把这门学科捧上天的行为本身肯定都是无一例外的意*。
YouTube 里 School of Life 频道有专栏为大众普及大家思想，抛去一切的认识论与美学，纯粹介绍道德与政治观念。几期下来，讲的最好的反倒是有关存在主义者，那些不算哲学家的哲学家的。评论区总是有人感到不满——知不知道康德的主要贡献是认识论？那为什么不讲？这种问题实际上是多余的，在现代语境里，加缪是思想家，康德是书呆子。
这一切，这一切时间与挫败，都是为了什么？最开始读哲学时我纯粹由于好奇，没想到过这个问题。现在好几本书啃下来，它却成了挥之不去的困惑。终身研究康德与马克思的 Robert Paul Wolff教授在《纯粹理性批判》讲座的最后对学生们说，经典著作的真正魅力在于，正是由于它的漏洞与复杂性，每个人都能按照自己的理解对它进行重构，形成自身的哲学观。对于真正虔诚的人来说，阅读这本书的过程足以影响他们的一生。
这话说得真好，也许是对自己说的。
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文章不错《知识与信仰》内容很有帮助